Saint George et Ogun : sens du syncrétisme, jour, prière et plus encore ! Voir!

La corrélation entre les dieux de différents panthéons dure depuis longtemps. Prenez, par exemple, les dieux grecs et romains : Zeus était Jupiter, Arès était Mars et Artémis était Diane. De la même manière, le panthéon africain s’est également adapté au chrétien, générant des relations telles que celle d’Ogun et de São Jorge.
Bien sûr, selon chaque région, il peut y avoir quelques différences. Cela se produit en raison de différentes ethnies et interprétations. Par exemple, Ogun est considéré comme São Jorge dans la plupart des régions du pays, mais à Bahia, il s’agit de Santo Antônio. Mieux comprendre qui est ce puissant Orisha et son syncrétisme avec le catholicisme.

Tout d’abord, il est essentiel de comprendre ce qu’est ce syncrétisme religieux dont on parle tant. De plus, l’associer au processus de colonisation vous aidera à mieux comprendre pourquoi il existe. Voyez ces détails fondamentaux, qui expliquent déjà bon nombre des doutes que vous pourriez avoir.

De manière générale, le syncrétisme est l’union d’éléments de différents cultes ou doctrines, comme la matrice africaine et le catholicisme. Cela passe par l’association entre les divinités, dans des pratiques et même des lieux de prière ou de contemplation.
Un bon exemple est le lavoir de Senhor do Bonfim, à Bahia. Les Baianas de la tradition africaine – qu’ils soient Umbanda ou Candomblé – lavent les marches de l’église de Bonfim et arrosent les fidèles de pop-corn. Pratiques unies, avec célébration de la messe par le prêtre catholique et battement d’atabaque.

Le syncrétisme religieux peut se produire pour plusieurs raisons, dont l’acculturation des peuples ou encore l’imposition et le besoin de survie. Dans le processus de colonisation du Brésil, malheureusement, les Africains ont été amenés comme esclaves et plusieurs fois ils ont été forcés d’abandonner leur culture et leurs croyances, « acceptant » le catholicisme.
Une façon de contourner cette imposition des seigneurs et de l’église était d’associer les saints catholiques à leurs Orixás. Et c’est ainsi que s’est développé le syncrétisme entre ces deux religions, qui perdure jusqu’à nos jours. Parmi les plus connues, célébrées dans la musique et dans l’imaginaire populaire, figure la fusion entre Ogun et São Jorge.

Pour l’Église catholique, São Jorge est l’un des saints guerriers et le patron de plusieurs villes – telles que Rio de Janeiro et Barcelone – et de pays du monde entier. Pour que vous vous fassiez une idée, le Portugal, l’Angleterre, la Lituanie, Gênes et bien d’autres l’ont comme symbole catholique. Apprenez à en savoir un peu plus sur le saint, son histoire et la célèbre légende du dragon.

La Saint-Georges est célébrée le 23 avril, étant un jour férié à Rio de Janeiro et étant une date célébrée dans plusieurs pays du monde. Il est célébré le jour de sa mort en l’an 303 après JC.

Jorge est né en Cappadoce et a déménagé en Palestine avec sa famille. Adolescent, il devient soldat et à 23 ans il fait déjà partie de la cour impériale, telle est sa bravoure. Lorsqu’on lui a ordonné de quitter le christianisme et d’adorer les dieux romains, il a résisté.
Il a fait don de sa fortune aux plus pauvres et a renié le panthéon romain, étant torturé à plusieurs reprises. Sa force était telle que la reine elle-même se convertit au christianisme. Il a donc été décapité, mais non sans avoir d’abord reçu la reconnaissance du peuple.

L’histoire du brave guerrier Jorge est devenue São Jorge et, bien sûr, plusieurs légendes ont été racontées à son sujet. Parmi eux, le combat avec un dragon qui menaçait une ville, dévorant toutes les jeunes filles locales.
C’est alors qu’un villageois lointain, George, est apparu sur un cheval blanc et a sauvé la dernière jeune fille de la ville, fille de la reine et du roi. Son père ne voulait pas le mariage parce qu’il était chrétien, mais la princesse s’est enfuie avec lui et ils ont vécu heureux et prospères.

Ogun est un Orisha guerrier et capricieux, mais juste et sage. Il a le don de travailler les métaux et porte avec lui une lance ou une épée et un bouclier, ouvrant des chemins et combattant le mal. Il existe plusieurs qualités d’Ogun, selon la région d’Afrique d’où provient son histoire.
Son élément est l’Air et son rayonnement magnétisant. Parmi les plus connus figurent Ogum Akoró (lié à Oxalá), Mejé (lié à Exu), Waris (Oxum), Oniré (Seigneur d’Irê), Amené (également lié à Oxum), Ogunjá et Alagbedé (tous deux liés à Yemanjá). Apprenez à en savoir un peu plus sur ce puissant Orisha.

Le jour où Ogun est célébré est le même que São Jorge, le 23 avril et son jour de la semaine est le mardi. A cette date, il est de coutume de préparer des offrandes à l’Orisha et de repenser ses propres chemins. C’est un moment de réflexion et de planification, de choix d’armes pour les batailles choisies par vous.

Ogun est le fils de Yemanjá et frère d’Exu et d’Ochosi, c’est un guerrier courageux, qui protège ses enfants et ouvre des chemins, apportant abondance et prospérité. Il est le seigneur des routes et du fer, travaillant comme forgeron, un métier transmis pour aider les hommes dans la victoire et l’agriculture.
Il fut le premier Orisha à visiter l’Ile Aiye, ou Terre. Son objectif était de fournir les meilleures conditions pour que les êtres humains survivent. Pour cette raison, il a également été reconnu comme Oriki ou Osin Imole, traduit comme le premier orixá à venir sur Terre.

Selon la légende africaine, Ogun était un guerrier courageux, fils d’Odudua et a toujours apporté la victoire à son royaume. Et ce fut à l’un de ces retours qu’il arriva pendant un jour saint, mais il ne s’en souvint pas, car il était fatigué et affamé.
Personne ne pouvait parler, boire ou manger. En arrivant dans la ville déserte, sans être accueilli ou accueilli avec la moindre nourriture ou boisson, il est allé frapper aux portes, étant ignoré. Il est alors devenu furieux et a commencé à détruire la ville et à tuer les habitants.
Son fils est alors arrivé avec des boissons, de la nourriture et des vêtements propres. C’est alors qu’Ogun s’est rendu compte que c’était le jour saint et que le remords a pris son cœur. Après des jours de deuil, il prit son épée encore maculée de sang et l’enfonça dans le sol. C’est alors qu’il ouvrit un cratère dans le sol et passa au ciel des Dieux, devenant un Orisha.

Il existe un fort syncrétisme entre Ogum et São Jorge dans tout le Brésil – rappelant qu’à Bahia l’Orixá est lié à Santo Antônio. Voyez quelles sont les similitudes et les principales distances entre ces deux figures frappantes.

Le syncrétisme religieux entre le panthéon africain et le christianisme repose sur les similitudes entre certains des traits marquants de ses personnages. Ainsi, il est correct de souligner que la principale caractéristique qui unit Ogun et São Jorge est sa bravoure et le combat pour le sien.
Les principales similitudes entre le Saint et l’Orixá sont leur force, leur courage et leur sens de la justice. Tous deux se battent pour ce qu’ils pensent être juste et pour leurs semblables, devenant des leaders dans leur première phase et des martyrs après le passage à l’illumination.

De la même manière qu’il existe des similitudes évidentes entre les histoires de São Jorge et d’Ogum, il existe également des distances évidentes. Ce sont eux qui montrent les différences entre les personnalités, comme la colère et la vanité.
Alors que la légende d’Ogun montre un accès de rage, tuant les siens, São Jorge n’a pas cédé à la torture à mort. Ogun était aussi vaniteux et aimait les fêtes et la socialisation, tandis que São Jorge était chaste et faisait don de sa fortune au peuple – sauf dans la légende du dragon, où il épouse la princesse.

De la même manière qu’il y a ceux qui soutiennent le syncrétisme, il y a aussi ceux qui préfèrent garder leur foi dans la forme originelle. Voyez ce que chaque côté argumente contre la relation au catholicisme.

Certes, malgré le fait qu’il est de plus en plus courant de trouver des personnes qui unissent différentes liturgies, il y en a qui n’acceptent pas le mélange ou plus d’une interprétation. Un bon exemple est une vieille question entre Umbanda et Candomblé à propos de qui est le saint correspondant, car pour les Bahiens, Ogun est en fait Saint Antônio et São Jorge est Oxóssi.
Les deux religions sont le résultat de l’union de différentes nations et croyances, venues d’Afrique. De cette façon, le syncrétisme est à son essence. Mais il y a aussi ceux qui sont plus puristes et n’acceptent pas le syncrétisme avec le credo des colonisateurs, par une posture plus irréductible.

S’il y a des lignes plus puristes dans les traditions africaines, il y a aussi des catholiques plus résistants à cette union des cultures et des croyances. Peut-être ne se rendent-ils pas compte qu’il n’est pas nécessaire d’adopter la foi de l’autre, mais simplement de l’accepter comme une autre interprétation de ce qu’est le Sacré pour chacun
Il y a une partie de l’Église catholique qui ne soutient pas le syncrétisme ou toute autre pratique similaire. Plus orthodoxe, elle ne croit qu’aux enseignements de la Bible et des saints catholiques, se dispensant de tout lien avec le panthéon africain.

S’il y a une chose que les deux traditions ont en commun, c’est la prière. Bien sûr, chacun à sa manière, mais il est présent. Découvrez les plus connus de São Jorge et Ogun.

La prière de Saint George est également utilisée pour Ogun, en changeant simplement les termes. Très connu, il est présent dans MPB et fait partie du répertoire populaire. Sachez cette puissante prière de protection :
je marcherai habillé et armé, avec les armes de Saint Georges.
Pour que mes ennemis ayant des pieds ne m’atteignent pas,
Ayant des mains ne m’attrapent pas,
Ayant des yeux ne me voient pas
Et même pas des pensées ils peuvent me blesser.
Les armes à feu que mon corps n’atteindra pas, Les
couteaux et les lances se briseront sans que mon corps l’atteigne,
Les cordes et les chaînes se briseront sans que mon corps ne s’attache.
Glorieux Saint Georges, au nom de Dieu,
étends-moi ton bouclier et tes anneaux puissants,
Me défendant avec ta force et ta grandeur,
De la puissance de mes ennemis charnels et spirituels et de toutes leurs mauvaises influences.
Et que sous les pattes de ton fidèle cavalier,
Mes ennemis te soient humbles et soumis,
Sans oser avoir même un regard qui pourrait me nuire.
Ainsi soit-il, avec la puissance de Dieu et de Jésus et la phalange du divin Saint-Esprit.
Amen.

Ogun partage la même prière que Saint George, compte tenu du syncrétisme, mais il existe bien sûr plusieurs prières destinées uniquement à l’Orisha. Parmi eux se trouvent les points, qui sont aussi des prières, mais chantées. Répétés comme des mantras – seulement beaucoup plus animés – les points sont d’une force incroyable. Apprenez à connaître l’un des nombreux endroits d’Ogun :
Dans la maison de ce guerrier
Je suis venu de loin pour prier Je prie
Dieu pour les malades
Dans la foi d’Obatalá
Ogum sauvez la Sainte Maison
Les dons et les absents
Sauvez nos espoirs
Sauvez les personnes âgées et les enfants
Nego sont venus et ont enseigné
Dans le livret d’Aruanda
Et Ogun n’a pas oublié
Comment battre Quimbanda
La tristesse est partie
Dans l’épée d’un guerrier
Et la lumière à l’aube
Brillera dans ce terreiro.
Patacori Ogun ! Ogunhê mon Père !

Toute foi est valable, tant qu’elle respecte la vie et recherche l’évolution, pour la reconnecter en fait. Alors, certes le syncrétisme né dans les colonies et propagé depuis des générations est toujours d’actualité aujourd’hui.
Si lorsque vous priez un Saint ou un Orisha, votre cœur est tourné vers le Sacré – peu importe comment vous l’appelez, c’est parfait. Le syncrétisme ne fait que rapprocher les hommes et leurs croyances, orientant de plus en plus notre regard vers la grande création. Profitez-en pour découvrir le point le plus célèbre d’Ogun, Winner of Demands :