Dieu Shiva : origine, mantra, importance mythologique et plus encore !

Dans l’hindouisme, tradition religieuse originaire du continent indien, Shiva est le Dieu supérieur, connu comme celui qui apporte l’énergie vitale. Il est bénéfique et a la capacité de détruire pour apporter quelque chose de nouveau. Les forces de destruction et de régénération sont ses principales caractéristiques. .

Selon la littérature hindoue, Dieu Shiva fait partie d’une Trinité composée de Brahma, Vishu et Shiva. Équivalent de la littérature chrétienne (catholicisme), la Trinité hindoue désigne ces trois dieux comme le « Père », le « Fils » et le « Saint-Esprit », les êtres suprêmes qui dirigent la vie et qui doivent être respectés pour leurs savoirs et leurs pouvoirs. .

Dieu Shiva est également reconnu comme le fondateur du yoga pour sa capacité à provoquer des changements physiques, mentaux et émotionnels. Apprenez à connaître ce Dieu de l’hindouisme, son origine, son histoire et ses principales caractéristiques. Continuez à lire et apprenez-en plus

En Inde, et dans de nombreux autres pays, on croit encore que Dieu Shiva a des pouvoirs de destruction et de régénération et que ceux-ci sont utilisés pour mettre fin aux rêveries et aux carences du monde. Avec cela, les voies seraient ouvertes pour des changements favorables et propices.

Dans les valeurs de l’hindouisme, le rôle du dieu Shiva dans la destruction et la régénération n’est pas accidentel, mais dirigé et constructif. Par conséquent, dans de nombreuses littératures, il est décrit comme le Dieu du bien et du mal, combinant ces forces contradictoires. En savoir plus sur Dieu Shiva et ses enseignements. Vérifier!

La figure de Shiva apparaît déjà commentée, selon les traditions religieuses de l’Inde, au moment de la création de l’Univers. De plus, il est présent dans le développement de l’humanité et de tout ce qui l’entoure, en tant que générateur de tout ce qui compose la planète, ainsi qu’un grand semeur caché dans les coulisses, mais aidant dans l’ensemble.

Dieu Shiva apparaît également à la fin de tout cela, comme le pouvoir de destruction, mais aussi de renouvellement et de transformation. La littérature hindoue croit que l’univers a des forces de régénération, qui se produisent dans des cycles constants, tous les 2 160 millions d’années. Le pouvoir de destruction appartient à Dieu Shiva, qui est aussi le facilitateur pour créer la prochaine essence de l’Univers, en le recomposant.

Selon l’histoire contenue dans les anciennes écritures des traditions religieuses de l’Inde, Dieu Shiva avait l’habitude de descendre sur Terre sous sa forme humaine. Il apparaissait généralement sur le corps d’un sage pratiquant de yoga. Par conséquent, à ce jour, il sert de grand exemple pour tous ceux qui pratiquent l’art de la méditation.

Bien que le but de sa présence sur Terre était de comprendre l’humanité et de se libérer des formes de plaisir et d’indulgence de la chair humaine, Shiva a fini par susciter l’agacement du roi des démons, qui a envoyé un serpent pour le tuer. Il a apprivoisé le serpent, en faisant son fidèle écuyer et l’a utilisé comme ornement autour de son cou. De nouvelles attaques ont éclaté contre Shiva, et toutes ont été surmontées.

Les récits de la vénération de ce Dieu et de toutes ses actions remontent à 4 000 avant JC, époque à laquelle il était également appelé Pashupati.

Ce nom apporte la jonction de “Pashu” qui signifie animaux et bêtes, avec “Pati”, qui signifie maître ou seigneur. Dans ses capacités, il y avait la capacité d’interagir avec diverses bêtes, à l’extérieur et à l’intérieur, et de transcender sa propre existence.

L’image la plus répandue du dieu Shiva est la représentation d’un homme à quatre bras, assis les jambes croisées. Les deux bras principaux sont sur les jambes.

Les autres, en revanche, portent des informations qui aident à comprendre toutes les puissances et performances de ce Dieu face à l’humanité. Dans la main droite, ouverte vers le haut, par exemple, il y a une représentation de la bénédiction et dans la gauche la présence d’un trident.

Sous forme humaine, certaines représentations du dieu Shiva apparaissent avec l’image d’un homme. Dans les livres et les représentations en couleur, son visage et son corps sont toujours peints en bleu. Il a de longues jambes et des bras galbés. La poitrine est nue et également bien dessinée. Dans tous les arts, il est toujours représenté avec évidence pour les muscles, à la fois des parties inférieures et supérieures.

Dieu Shiva est également représenté avec un troisième œil dessiné sur son front, au milieu des deux yeux déjà existants chez tout être humain. Selon la légende mythologique, le troisième œil de Shiva a pour symbolisme la configuration de l’intelligence et de la lucidité. À travers cet œil, Shiva serait capable de libérer une énergie incontrôlable, provoquant la destruction de tout.

Même avec son visage destructeur, Shiva est généralement représenté comme une personne calme, calme et souriante. Dans certains cas, il apparaît également à moitié masculin et à moitié féminin, dans le même corps. Ses représentations amènent la discussion sur la recherche du bonheur complet et parfait.

Même avec un côté sombre et axé sur le leadership des mauvais esprits, Dieu Shiva représente une passion indomptable, qui peut représenter la gentillesse, la protection et un être bienveillant. Mais il est aussi lié au temps, par ses actions destructrices et transformatrices de tout ce qui l’entoure.

Dans les croyances et les valeurs du Yoga, on pense que Dieu Shiva a été le précurseur de la méditation et des enseignements liés à cet art. C’est parce qu’il est venu sur Terre pour essayer de libérer son âme des limitations, éventuellement générées par le corps ou même en vivant avec d’autres humains. Ainsi, les techniques employées par Shiva sont encore utilisées aujourd’hui dans le yoga et transmises de génération en génération.

Shiva est lié à d’autres dieux et personnages de l’histoire religieuse de l’Inde. À la suite de ces interactions, des enseignements et / ou des jalons sont nés dans l’histoire des Indiens qui sont actuellement respectés et utilisés comme une pleine connaissance de l’existence humaine. Mieux comprendre la relation de Shiva avec d’autres figures hindoues et en savoir plus sur ce Dieu. Continue de lire!

La Trinité hindoue est composée des trois figures principales de l’hindouisme, les dieux Brahma, Vishnu et Shiva. Ces dieux symbolisent la génération de l’humanité et toute l’existence, la conservation et le développement, ainsi que la destruction et la transformation, respectivement dans cet ordre.

Par conséquent, comprendre la Trinité, c’est reconnaître que chacun d’eux joue un rôle marqué et avec des pouvoirs spécifiques dans le monde.

Dieu Brahma est le premier et le créateur de tout l’univers Vishnu est le Dieu qui entretient et préserve. Le Dieu Shiva est celui qui a les forces et les pouvoirs pour détruire, mais aussi refaire l’univers, comme une nouvelle chance ou une nouvelle tentative. Ainsi, la trinité représente les pouvoirs complémentaires entre ces trois dieux.

On pense que Dieu Shiva était marié à Parvati, qui dans certaines écritures apparaît également sous le nom de Kali ou Durga. Parvati était la fille réincarnée de Dieu Daksha, qui n’approuvait pas son mariage avec Shiva. Dans ses commémorations, Dieu Daksha a effectué une cérémonie avec des sacrifices et des offrandes à tous les dieux sauf Dieu Shiva.

Selon la légende, Shiva était furieuse du dédain de Daksha, et pendant la cérémonie, Parvati a pris la douleur de son mari et s’est jetée dans le feu en sacrifice. Shiva, désolé, réagit immédiatement en créant deux démons afin de mettre fin à la cérémonie.

Les démons ont arraché la tête de Daksha. Mais, sous les appels des autres dieux présents, Shiva fit demi-tour et ramena Daksha à la vie. Cependant, Shiva a transformé la tête de Daksha en tête de bélier, et il est devenu mi-homme et mi-bête. Parvati est également revenue à la vie réincarnée en se remariant avec Shiva.

De l’union de Shiva et Parvati, naquirent deux enfants, le dieu Ganesha et le dieu Kartikeya. Selon l’histoire, Ganesha a été généré à partir de terre et d’argile avec la responsabilité de tenir compagnie à sa mère et de la protéger en l’absence de Shiva pendant qu’il était dans ses pratiques de méditation.

La légende raconte qu’un jour, revenant de ses pèlerinages, Shiva ne reconnut pas le garçon qui se trouvait devant la chambre de sa mère. Il a ensuite convoqué ses démons qui ont arraché la tête de Ganesha, le tuant.

La mère, en apprenant le fait, s’est rendue à la réunion en criant que c’était leur fils. Shiva, devant l’erreur, envoya chercher une tête pour reconstituer son fils, mais la plus proche était celle d’un éléphant. Ainsi, encore aujourd’hui Ganesha apparaît avec la tête d’un éléphant dans ses représentations.

À propos du dieu Kartikeya, il existe plusieurs versions d’histoires, mais la plus racontée est qu’il est devenu connu pour être le dieu de la guerre, combattu comme un grand guerrier. Faisant partie de la numérologie indienne, le chiffre 6 apparaît constamment dans les représentations de ce dieu. Ainsi, il y a six vices auxquels un homme peut être sujet : le sexe, la colère, la passion, la jalousie, la cupidité et l’ego.

L’histoire de Shiva est imprégnée de faits qui ont impliqué des aventures et des situations qui permettent de créer une image de ses caractéristiques, avec des compétences et des capacités, et de la façon dont il a vécu et transmis ses connaissances à l’humanité. Découvrez une sélection des symbologies marquées par Dieu Shiva dans l’histoire et comprenez-en davantage sur ses motivations et ses enseignements.

Dans la plupart des illustrations représentatives de Shiva, il apparaît tenant un trident ou est présent en composant l’image. Ce trident est connu sous le nom de trishula, une arme portée par Shiva qui a le numéro 3 comme symbologie. Ainsi, chaque dent de son trident représente une des qualités de la matière, à savoir : l’existence, le firmament et l’équilibre.

Dans d’autres littératures, le trishula représente également le passé, le présent et le futur. D’autres dieux de la mythologie indienne portent également un trident, représentant leur capacité à se battre et à relever des défis, qu’ils soient terrestres ou non.

Le serpent, envoyé par le roi démon pour achever Shiva, est apprivoisé avec le trident (trishula). Au cours de son histoire, Shiva porte le serpent autour de son cou comme une parure, un ornement. L’utilisation du serpent à cette fin est directement liée à la représentation de l’ego et à la nécessité de montrer ses actes et ses réalisations.

Dans d’autres passages, le serpent étant un cobra mortel et vaincu par Shiva, dénote la symbolique de l’immortalité du Dieu, car une fois qu’il a vaincu et emprisonné la bête, il a acquis la capacité de devenir immortel.

Dans la plupart des représentations d’images de Shiva, on peut voir que dans sa tête il y a la présence d’une sorte de jet d’eau. En Inde, se trouve l’un des plus grands fleuves du monde : le Gange. Selon la symbolique hindoue, les cheveux de Shiva contrôlent les eaux de cette rivière, apportant sa pureté à tous les Indiens.

Trouvé en un seul endroit au monde, la rivière Narmada, le Lingam est une pierre sacrée au sein de la religion indienne. La rivière où il se trouve divise les frontières entre le nord et le sud de l’Inde. Il a des couleurs qui varient entre le marron, le gris et le rouge avec de petites taches. De plus, le mot «Lingam» est un symbole lié au dieu Shiva.

Ainsi, les Indiens croient que la pierre aiguise les niveaux d’énergie de vivacité et de fertilité. Par conséquent, la pierre représente également la sexualité dans les croyances indiennes, sans faire référence au sexe, mais à l’attirance qui peut exister entre deux personnes et à la manière dont elles la concrétisent.

Le damaru, dans la culture indienne, est un tambour qui prend la forme d’un sablier. Il est couramment utilisé dans les célébrations en Inde et au Tibet.

Selon la légende, c’est à l’aide d’un damaru que Dieu Shiva compose le rythme de l’univers, comme dans une danse. Par ce passage, Shiva est également connu comme le dieu de la danse. Si jamais il arrête de jouer de l’instrument, pour l’accorder ou retrouver le rythme, l’univers s’effondre en attendant le retour de la symphonie.

Le feu est un élément puissant qui représente le changement ou la conversion. Par conséquent, il est directement lié à Shiva. Dans la littérature indienne, rien de ce qui passe pour le pouvoir du feu ne restera le même. A titre d’exemples : les aliments qui, lorsqu’ils traversent le feu, changent et peuvent changer de couleur, de forme, de consistance et de goût, ainsi que l’eau qui, lorsqu’ils traversent le feu, peuvent s’évaporer.

La relation du feu avec Shiva est dans le concept de transformation, car il est le Dieu qui invite tous ceux qui le suivent à changer. Dans le yoga, le feu est représenté par la chaleur du corps qui, lorsqu’elle est produite, peut être canalisée pour libérer les propres limites du corps et aider au processus de transmutation.

Le taureau connu sous le nom de Nandi est l’animal qui sert de monture au dieu Shiva. Selon l’histoire, la mère de toutes les vaches a donné naissance à de nombreuses autres vaches blanches, en quantité absurde. Le lait de toutes les vaches inonda la maison de Shiva qui, dérangé lors de ses méditations, les frappa du pouvoir de son troisième œil.

De cette façon, toutes les vaches blanches ont commencé à avoir des taches dans les tons de brun. Pour calmer la colère de Shiva, on lui offrit un taureau parfait et reconnu comme un spécimen unique et merveilleux, Nandi, le fils de chienne de toutes les vaches. Ainsi, le taureau représente symboliquement la protection de tous les autres animaux.

Les changements de phase de la lune représentent le cycle constant de la nature et la façon dont il imprègne les changements en cours auxquels tous les humains sont sensibles. Dans les images de représentation de Shiva, il est possible de remarquer un croissant de lune dans ses cheveux. Cet usage signifie que Shiva est au-delà des émotions et des humeurs qui peuvent être influencées par cette étoile.

Le mot Nataraja signifie « roi de la danse ». De cette façon, en utilisant sa danse, Shiva est capable de créer, maintenir et détruire l’univers. De l’utilisation du damaru à son tambour, Shiva danse marquant le mouvement éternel de l’univers. Selon la légende, Nataraja exécute sa danse, dansant sur un démon nain, qui représente le dépassement des ténèbres et le passage possible du divin au matériel.

Le nom Pashupati est donné à l’une des incarnations du dieu Shiva, principalement adoré au Népal. Dans cette incarnation, le Dieu serait revenu comme le seigneur de tous les animaux, représenté avec trois têtes afin de pouvoir être conscient du passé, du présent et du futur. Ainsi, l’image de Pashupati est également assise les jambes croisées dans une position de méditation.

Dans de nombreuses images, Shiva est représenté comme un homme, mais il est possible de voir que son côté droit est plus masculin que le côté gauche, en raison de la présence du serpent, du trident et d’autres artefacts plus proches de l’univers masculin.

Sur son côté gauche se trouvent les costumes et les boucles d’oreilles typiques de l’usage féminin. Par conséquent, le mot ardhanaríshvara représente l’union de ces deux aspects, entre les principes masculin et féminin.

Shiva est présent dans différentes cultures, mais avec des représentations différentes. Dans la culture asiatique, Dieu Shiva apparaît dans des détails spécifiques et est généralement nu. Même s’il est toujours représenté avec plusieurs bras, il apparaît avec les cheveux attachés en chignon ou avec un chignon.

Le croissant de lune, qui dans les représentations indiennes est attaché aux cheveux, apparaît dans certaines cultures comme une coiffe avec un crâne. Aux poignets, elle porte des bracelets et, autour du cou, un collier serpent. En position debout, apparaît avec une seule jambe à gauche. La jambe droite apparaît pliée devant le genou.

Dans chaque culture, la composition de l’image du dieu Shiva et ses actions portent des symbologies qui servent de guides aux personnes qui suivent et étudient ses enseignements. Continuez à lire et découvrez d’autres passages de la vie de ce Dieu dans d’autres cultures, apprenez sa prière et son mantra. Vérifier!

La grande nuit de Shiva est une fête organisée chaque année par des personnes de culture indienne. Il se produit la treizième nuit du calendrier indien. C’est une nuit de prières, d’exécution de mantras et de veillée. Les hindous pratiquent la spiritualité et organisent une grande fête, en particulier dans les temples de culte au dieu Shiva.

La méditation est un bon moyen de se connecter avec les enseignements de Dieu Shiva. Vous n’avez pas besoin d’être dans un temple ou un lieu sacré dans la culture indienne pour cette connexion. Créez simplement votre propre environnement. Selon la légende, la connexion doit commencer par le dieu Ganesha, qui ouvrira les voies d’accès à Shiva.

Par conséquent, cela vaut la peine d’apprendre des mantras et des prières pour Ganesha et d’élever vos pensées par la méditation. Alors, pratiquez la méditation en clarifiant vos pensées et en orientant votre esprit vers la transformation et vers tous les enseignements de Shiva, car la pratique du yoga et de la méditation aide à se connecter aux énergies de ce Dieu.

Pour créer un autel pour adorer ou honorer Dieu Shiva, vous devrez choisir un bon espace dans votre maison, où vous savez que les énergies circuleront. Il peut être dans le coin de la pièce ou dans un espace réservé de la pièce. Sélectionnez des objets qui ont du sens pour vous et qui correspondent à votre intention.

De plus, vous pouvez choisir une statue de Ganesha et aussi celle de Dieu Shiva, de l’encens et des cloches ou de petits instruments de musique qui vous connectent avec la musique de l’univers. Pensez à éclairer l’autel à l’aide d’une lampe ou même de bougies qui, une fois allumées, doivent s’éteindre d’elles-mêmes, sans votre intervention.

Alors, séparez les bons moments pour être à votre autel et videz votre esprit, en recherchant les conseils de Ganesha et les enseignements de Shiva. Pratiquez la méditation sur votre autel et rendez cet environnement de plus en plus complet avec des énergies positives et de bonnes vibrations.

Les mantras sont des mots ou des syllabes combinés qui, lorsqu’ils sont prononcés constamment, peuvent aider au pouvoir de concentration de l’esprit et interagir avec les énergies des dieux. Le mantra le plus utilisé pour se connecter à Dieu Shiva est OM NAMAH SHIVAYA qui signifie : « J’honore le Seigneur Shiva ».

Il est utilisé pour démontrer à Dieu Shiva que son pouvoir est reconnu et que l’on est en admiration devant sa pleine puissance, avec un accueil à la vie de son culte. Alors, utilisez ce mantra lorsque vous vous tenez devant votre autel et méditez, en le répétant à haute voix ou mentalement.

En même temps qu’il est reconnu comme le créateur pour être dans la trinité en tant que troisième dieu, Shiva a le regard suprême, car il connaît la création, sait comment elle a été entretenue, organisée et est capable de la détruire pour favoriser les transformations nécessaires et des changements pour un univers meilleur.

En ayant cette vision complète, Shiva est également connu pour être capable d’éliminer l’énergie vitale, mais toujours avec l’intention de la régénérer, la laissant dans un état encore plus fort. De plus, la métaphore de son rôle avec l’univers peut être appliquée aux problèmes personnels et à tout ce qui imprègne le monde terrestre.

Face aux problèmes, à travers la méditation, la prière et la spiritualité, l’être humain est capable de se connecter aux forces créatrices et de les convertir afin qu’elles puissent être transformées. Les pensées et les attitudes positives sont de grands moteurs, mais avant tout, la croyance en soi et en son pouvoir de transformation est le principal enseignement du Dieu Shiva. Réfléchissez à tout et entraînez-vous !