Mantras : sens, bienfaits, mantras en yoga, méditation et plus encore !

Le mot mantra est composé de deux sens : « homme » étant une définition de l’esprit, et « tra » faisant référence à un instrument ou un véhicule. Les mantras sont des mots, des phonèmes, des syllabes ou des phrases utilisés comme un moyen de guider l’esprit, offrant une plus grande concentration et un équilibre vibratoire à la psyché et au corps humain.
Les mantras sont généralement écrits en sanskrit ; langue ancestrale en Inde et au Népal. Ses archives les plus anciennes se trouvent dans les Vedas ; textes sacrés de la culture indienne découverts il y a plus de 3 000 ans qui traitent les mantras comme un lien avec les énergies divines et l’univers.
Les mantras ne se limitent pas à répéter des mots ou des phrases. Ils doivent être choisis en fonction de l’objectif et de l’intention de celui qui les chante et de la puissance vibratoire qu’ils procurent.
Suivez dans cet article une étude sur les mantras et le pouvoir des mots dans différentes philosophies et religions. Nous passerons également en revue les différents usages auxquels ils s’appliquent en plus des significations spécifiques des principaux mantras existant dans différentes cultures ainsi que leurs bienfaits physiques, mentaux et spirituels.

Dans les courants les plus divers de la pensée humaine, qu’elle soit religieuse ou philosophique, une chose est certaine : la parole a du pouvoir. C’est par la parole dans sa forme parlée et écrite que l’être humain s’exprime et manifeste ses émotions et ses intentions, et c’est par la parole que l’humanité écrit son histoire.
Nous verrons ci-dessous comment la compréhension du pouvoir des mots, selon les principales philosophies et religions, s’applique à tous les aspects de notre vie, étant ainsi d’une importance vitale pour l’expansion de notre conscience et pour la façon dont nous parcourons nos chemins au cours de notre existence. .

Le pouvoir des mots, selon la Bible, a un rôle central et divin. Les références bibliques au pouvoir des mots sont innombrables, à commencer par l’origine de la création.
La phrase d’ouverture de l’Évangile de Jean, dans le livre de la Genèse, dit : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu », indiquant clairement que la création du temps, l’univers et tout ce qui le contient provient de la parole, et que Dieu est la parole elle-même.
Le mot est le nord principal suivi par les chrétiens, étant la nourriture de l’esprit et la direction de tous les principes éthiques et moraux de la vie d’une personne.
Nous avons un exemple clair dans Matthieu 15 :18-19 : « Mais ce qui sort de la bouche vient du cœur, et c’est ce qui rend l’homme impur. Car c’est du cœur que viennent les mauvaises pensées, le meurtre, l’adultère, l’impudicité, le vol, le faux témoignage et la calomnie.

Selon la Kabbale, un système philosophico-religieux juif d’origine médiévale, le pouvoir des mots est directement lié à l’impact énergétique négatif ou positif qu’il provoque, qu’il soit prononcé, entendu et même pensé par un individu.
Dans la Kabbale, les lettres et les mots sont considérés comme des matières premières de la création et chacun est un canal pour des énergies divines spécifiques.
Les mots que nous utilisons dans la vie de tous les jours, qu’ils soient pensés ou prononcés, jouent un rôle central dans le développement de notre perspective et de nos sentiments. Nos sentiments génèrent des actions et celles-ci génèrent des effets. Tout commence par des mots.
Suivant cette logique cabale, nous sommes capables de créer ou de détruire à travers les mots. Les mots utilisés donnent vie aux choses et le passage de l’utilisation de mots négatifs à des mots positifs créera inévitablement quelque chose de nouveau et de favorable.

Le pouvoir des mots pour la philosophie occidentale réside dans le fait de faire connaître notre pensée aux autres. L’émetteur de mots traduit les pensées privées en mots, et le récepteur les traduit en pensées.
Selon la philosophie occidentale, il faut d’abord avoir une idée concrète de ce dont on va parler, et nos propos doivent être basés sur l’expérience.
Cette approche plus réaliste des mots a entraîné des persécutions religieuses au cours des siècles, car ces idées étaient en contradiction avec la conception divine de nombreux mots dans la tradition judéo-chrétienne.
La philosophie occidentale traite les mots comme des outils pratiques pour améliorer le monde pour nous-mêmes et ceux qui nous entourent.

La philosophie orientale a un accent très spirituel sur le mot. Les mantras, qui trouvent leurs origines dans la culture indienne, sont considérés comme une expression pure et divine qui harmonise l’être humain avec l’univers et les divinités.
Dans la culture japonaise, nous avons le terme kotodama, qui signifie “l’esprit du mot”. Le concept de kotodama suppose que les sons affectent les objets et que l’utilisation rituelle des mots influence notre environnement ainsi que notre corps, notre esprit et notre âme.
Cette conception du pouvoir de la parole avec une forte orientation spirituelle et divine est également présente chez les Tibétains, les Chinois, les Népalais et d’autres pays de l’Est qui partagent la spiritualité bouddhiste.

Le son a des propriétés illimitées dans la transformation et la guérison humaines. Elle nous affecte aux niveaux physique, mental, émotionnel et spirituel, étant la manifestation d’intentions et de désirs, et scientifiquement prouvée quant à sa propriété de réorganiser la structure moléculaire de la matière.
Comme tout le reste dans l’univers, notre corps physique est dans un état vibratoire. Notre état de santé physique et mental dépend directement de l’harmonie vibratoire des différentes parties du corps.
Le son en tant que manifestation vibratoire est un élément clé des processus de guérison physique, utilisé par la science moderne, spirituelle et énergétique par les cultures anciennes à travers les mantras.
La manifestation la plus significative du son est notre propre voix. Que ce soit sous forme écrite, parlée ou pensée, l’intention à l’origine du son émis est directement liée à la forme vibratoire et à ses effets. Analysons l’origine du mot mantra et comment ils fonctionnent, à quoi ils servent et l’importance de comprendre leurs significations.

Les enregistrements les plus anciens et les plus anciens de mantras proviennent des Vedas, les anciennes écritures indiennes vieilles de plus de 3 000 ans. “Mantra” vient du sanskrit “Mananāt trāyatē iti mantrah”, qui signifie la répétition soutenue (Mananāt) de ce qui protège (trāyatē) de toutes les misères résultant des tribulations humaines ou des cycles de naissance et de mort.
L’origine des mantras vient du son primordial OM, qui est considéré comme le son de la création. Les érudits, les voyants et les sages qui se sont tournés vers les mantras en quête de sagesse ont découvert la science de cette technique. Lorsqu’il est mis en pratique, il supprime les obstacles à la croissance humaine en provoquant l’accomplissement des objectifs de chaque être spirituel sous forme humaine.

En tant qu’outil physique, le mantra fonctionne comme un harmoniseur cérébral. Par la vocalisation des phonèmes, le mantra déclenche certaines zones de notre cerveau par résonance sonore.
C’est à travers nos cinq sens que le cerveau se connecte au monde extérieur, et le mantra nous emmène à un point au-delà de ces sens, où l’esprit est dans un état de paix et de concentration totales.
D’une manière spirituelle, le mantra nous relie aux forces divines, au-delà de la compréhension humaine et les chanter nous élève à un état au-delà de la conception de l’espace et du temps.

La fonction principale des mantras est d’aider à la méditation. Le cerveau humain est un mécanisme sans fin, et abandonner les pensées sur la vie quotidienne n’est pas une tâche simple.
Les mantras servent d’ancrage à la psyché humaine pour entrer dans un état de tranquillité, permettant ainsi d’entrer dans un état de relaxation et de concentration.
Pour les traditions millénaires, les mantras sont considérés comme des prières qui élèvent la conscience, connectant l’être aux énergies divines.

Les avantages de chanter des mantras se répercutent sur le corps humain dans son ensemble. En plus d’être une technique ancienne pour aider à la méditation et à la concentration, les mantras soulagent ou éliminent également les angoisses. Ils augmentent la capacité de traitement de l’information dans le cerveau, procurant tranquillité et stabilité émotionnelle.
Pour le corps physique, les mantras aident les fonctions respiratoires et cardiovasculaires. Des études scientifiques ont également montré que chanter des mantras augmente la production de substances liées au bien-être et à l’immunité, telles que l’endorphine et la sérotonine.

Ce qui transcende le mantra au-delà d’un simple instrument physique, c’est l’intention qui est placée en le chantant et la signification de chaque phonème ou phrase vocalisée.
Un mantra chanté avec une intention sincère et en connaissant sa signification libère tout le potentiel énergétique et spirituel que porte la phrase ou le phonème. Cela permet de se connecter aux énergies divines, élevant la conscience à un état au-delà de la conception de l’espace et du temps.

La première étape pour quiconque envisage de commencer la pratique des mantras est de comprendre leur signification. A travers la compréhension de ce que signifie chaque phrase ou syllabe, le plein potentiel de chaque mantra est atteint, en plus d’être essentiel dans le choix en fonction de l’objectif recherché par la personne qui le chante.
Ensuite, nous parlerons plus en détail de mantras très populaires tels que Om, Hare Krishna, Ho’ponopono hawaïen, et nous parlerons également de mantras moins connus tels que le maha mantra de Shiva, le mantra de Ganesha et bien d’autres.

Le mantra Om, ou Aum, est le mantra le plus important. Il est considéré comme la fréquence et le son de l’univers, et c’est un point de confluence entre différentes cultures, telles que l’hindouisme et le bouddhisme, qui ont ce mantra comme racine pour tous les autres.
Il est formé par la diphtongue des voyelles A et U, et la nasalisation de la lettre M à la fin, et pour cette raison il est souvent écrit avec ces 3 lettres. Pour l’hindouisme, Om correspond aux trois états de conscience : veille, sommeil et rêve.
Le mantra Om, ou son primordial, libère la conscience humaine des limites de l’ego, de l’intellect et de l’esprit, unissant l’être à l’univers et à Dieu lui-même. En chantant ce mantra de manière cohérente, vous pouvez clairement voir la vibration provenant du centre de la tête et s’étendre pour englober la poitrine et le reste du corps.

“Hare Krishna, Hare Krishna,
Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama
Rama Rama, Hare Rama”
Le mantra de Krishna est reconnu par la littérature védique ancienne comme étant le plus important de cette époque. Cela signifie « Donne-moi la volonté divine, donne-moi la volonté divine, volonté divine, volonté divine, donne-moi, donne-moi. Donne-moi de la joie, donne-moi de la joie, de la joie, de la joie, donne-moi, donne-moi.
Dans les mots de ce mantra se trouve le pouvoir de la manifestation énergétique du chakra de la gorge, qui pour les hindous fait référence à l’énergie du premier rayon de la volonté de Dieu.
Le Maha mantra, ou “le grand mantra” en sanskrit, est largement utilisé dans les pratiques spirituelles hindoues et son origine, bien que peu claire, remonte aux textes primordiaux contenus dans les Vedas, anciennes écritures indiennes de plus de 3000 ans.

« Om Namah Shivaya
Shivaya Namaha
Shivaya Namaha Om »
Maha mantra de Shiva, ou Om Namah Shivaya, signifie : « Om, je m’incline devant mon être intérieur divin » ou « Om, je m’incline devant Shiva ». Il est largement utilisé par les praticiens du yoga dans les méditations et procure une profonde relaxation mentale et physique, ayant des effets curatifs et relaxants.
« Namah Shivaya » a dans ses mots les cinq actions du Seigneur : Création, préservation, destruction, dissimulation et bénédiction. Ils caractérisent également les cinq éléments et toute la création par la combinaison de syllabes.

« Om Gam Ganapataye Namaha
Om Gam Ganapataye Namaha
Om Gam Ganapataye Namaha »
Le mantra de Ganesha Maha traduit du sanskrit signifie : « Om et salutations à celui qui supprime les obstacles dont Gam est le son séminal. ou “Je vous salue, Seigneur des troupes.”
Ce mantra est considéré comme un puissant plaidoyer pour la protection en cas de danger imminent. Ganesha est le premier fils des dieux Shiva et Pavarti, étant ainsi l’une des divinités les plus importantes pour les hindous.
Cette divinité est représentée avec un corps humain et une tête d’éléphant, et est également liée aux devoirs et à la communication de l’intelligence et de la sagesse universelles.

“Om Mani Padme Hum”
Aussi connu sous le nom de Mani mantra, le Om Mani Padme Hum traduit du sanskrit signifie : “Oh, joyau du lotus”, ou “de la boue est née la fleur de lotus”. On peut dire que ce mantra est l’un des plus connus du bouddhisme tibétain.
Utilisé pour conjurer les négativités et nous connecter avec notre capacité d’amour inconditionnel, il a été créé par Bouddha Kuan Yin, qui représente la compassion de tous les autres bouddhas, en plus d’être appelé la déesse de la compassion par la mythologie chinoise.

« Ho’ ponopono »
Traduit de l’hawaïen, cela signifie « corriger une erreur » ou simplement « corriger ». Il peut être chanté par n’importe qui, peu importe l’heure de la journée ou l’endroit où il se trouve.
Hoponopono est un ancien mantra hawaïen utilisé comme un nettoyage spirituel des mauvaises énergies et des sentiments. Il évoque le pardon, la paix intérieure et la gratitude, étant largement utilisé par les Hawaïens dans la vie de tous les jours.
Ce mantra est la reproduction de quatre phrases : « je suis désolé », « pardonne-moi », je t’aime » et « je suis reconnaissant », et guide ceux qui le récitent à travers les quatre étapes sentimentales : repentance, pardon, amour et Reconnaissance.

« Om bhur bhuva svar
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimahi
Dhiyo yo nah prachodayat »
Également connu sous le nom de mantra de la prospérité, la traduction sanskrite du mantra Gayatri est : « Ô Dieu de la vie qui apporte le bonheur, donne-nous ta lumière qui détruit les péchés. la divinité nous pénètre et inspire nos esprits.
Ce mantra est une simple prière visant à éclairer l’esprit et les attitudes. Considéré comme le plus puissant et le plus complet des mantras, Gayatri est considéré par les hindous comme le mantra de l’illumination.

« Prabhu aap Jago
Paramatma Jago
Mere Sarve jago
Sarvatra jago
Sukanta ka khel prakash karo »
Considéré comme un puissant mantra d’éveil spirituel, le Prabhu Aap Jago traduit du sanskrit signifie « Dieu s’éveille, Dieu s’éveille en moi, Dieu s’éveille partout, Termine le jeu de souffrance, illumine le jeu de la joie.
Pour les hindous, chanter ce mantra avec une intention sincère et connaître sa signification en fait une prière de Dieu à Dieu, et il peut être chanté chaque fois que vous manquez d’harmonie, d’amour, de paix et de joie dans votre vie.

En plus d’être des formes anciennes de prière dans différentes cultures, les mantras ont également d’autres applications.
Issu d’une forme de méditation, étant également utilisé dans la pratique du Yoga et pour l’alignement et l’activation des 7 chakras, les mantras ont plusieurs applications et curiosités. Vérifiez le reste de l’article.

Pour de nombreux méditants, le silence est essentiel, mais l’esprit humain a une tendance naturelle à perdre le focus et la concentration. Les mantras, dans ce cas, sont des outils efficaces pour guider le pratiquant, permettant une relaxation totale et libérant l’esprit des sentiments et émotions indésirables.
Bien qu’ils soient largement utilisés comme formes de prière, les mantras ne sont pas des mots surnaturels. Ils sont une sorte de point d’appui où le cerveau peut libérer tout son potentiel dormant.
La posture et la vitesse à laquelle vous chantez, la quantité de répétitions, la posture du corps et la respiration pendant la pratique de la méditation sont très importantes et doivent être respectées, ainsi que la signification du mantra choisi.

Les mantras sont utilisés par les praticiens du yoga comme un moyen de maximiser les avantages de cette technique. L’un des piliers du yoga est le chant des mantras, qui jouent un rôle clé dans l’exécution des exercices les plus variés, car ils apportent de la concentration et empêchent les pratiquants de perdre leur concentration mentale.
Bien qu’il ne soit pas religieux, le yoga a ses origines en Inde et dans les anciennes disciplines physiques. Avec des techniques de respiration, des mouvements corporels et des postures corporelles spécifiques, la pratique du yoga est orientée selon l’objectif précis de chaque pratiquant.

Traduit du sanskrit, chakra signifie cercle ou roue, et ce sont les centres magnétiques dispersés dans tout le corps humain. On les trouve sur toute la longueur de la colonne vertébrale et leur influence est liée aux organes vitaux de différentes zones du corps. Il existe plusieurs chakras, mais il en existe 7 principaux.
Il existe des mantras spécifiques pour activer chacun des sept chakras, appelés Bejin ou mantras séminaux. Vérifiez chacun des sept chakras et leur mantra respectif :
1er – Chakra de base (Muladhara) : LAM Mantra
2e – Chakra ombilical (Svadisthiana) : VAM Mantra
3e – Plexus solaire et Chakra ombilical (Manipura) : RAM Mantra
4e – Chakra du cœur (Anahata ): Mantra
YAM 5th – Chakra de la gorge (Vishuddha): Mantra RAM
6ème- Chakra frontal ou 3ème œil (Ajna) : Mantra OM ou KSHAM 7ème- Chakra
coronal (Sahasrara) : Mantra OM ou ANG
L’équilibre énergétique des 7 chakras est lié au bon fonctionnement de diverses fonctions biologiques et mentales, ainsi qu’à des maladies peuvent survenir si elles sont mal alignées ou handicapées.

Parmi les nombreuses particularités liées aux mantras, il y a quelques faits intéressants, tels que les suivants :
• Les mantras étaient des références et des inspirations pour des artistes renommés dans le monde de la musique occidentale moderne. Les Beatles, par exemple, ont utilisé le mantra “jai guru deva om” dans les paroles de “Across The Universe” (1969).
• Madonna, étudiante en Kabbale, avait de fortes influences de mantra dans son travail, et a même composé une chanson sanskrite appelée Shanti/Ashtangi de l’album « Ray of light » (1998).
• Afin de ne pas se perdre à cause des répétitions de phrases ou de syllabes de mantras, certains pratiquants utilisent une sorte de chapelet appelé japamala.
• Un mantra doit nécessairement être créé dans une langue morte, afin qu’il n’y ait pas de modifications dues aux différences dialectales.
• Lors de la création d’un mantra, tous les phonèmes et sons sont pensés sur une base énergétique, et cette énergie du mantra est assimilée au feu.

Quelle que soit la forme ou l’objectif poursuivi par ceux qui étudient et récitent des mantras, une chose est certaine : ce sont des outils efficaces pour favoriser le bien-être physique, mental et spirituel.
Autant qu’ils ont un fondement mystique et spirituel, les mantras sont liés aux résonances et aux vibrations des énergies, étant la cible d’études scientifiques qui prouvent leurs réflexions sur la matière et, par conséquent, sur l’organisme humain.
Si vous recherchez une amélioration physique, mentale ou spirituelle dans les mantras, cherchez à approfondir votre connaissance de cette technique ancienne. Gardez à l’esprit que plus votre intention est sincère en chantant le mantra et plus vous connaissez sa signification, plus votre bénéfice est grand, quel que soit votre objectif.